Los cuatro elementos

LOS CUATRO ELEMENTOS, SUS CUALIDADES, COMPOSICION Y MEZCLA
Hay cuatro Elementos, principales fundamentos de todas las cosas corporales, a saber: el fuego, la tierra, el agua y el aire, de los que están compuestas todas las cosas visibles aquí abajo, no por modalidad alguna de fusión sino de trasmutación y unión, en las que se resuelven al corromperse. Ninguno de los Elementos sensibles es puro; están mezclados en mayor o menor proporción, y son capaces de trasmutación recíproca; así, la tierra se convierte en barro; disuelta, se torna agua; condensada y espesada, se trasmuta en tierra; y al evaporarse por el calor, se convierte en aire; este aire, al calentarse demasiado, se modifica en fuego; y este fuego, al extinguirse, se cambia nuevamente en aire, mas al refrigerarse luego de un calor extremo, cambia en tierra, o en piedra, o en azufre, como se aprecia en el ejemplo del rayo. Platón cree que la tierra es totalmente trasmutable, y que los demás elementos son trasmutables en ella y entre sí recíprocamente.
La tierra está separada de los Elementos más sutiles sin trasmutación, mas al disolverse o mezclarse; la otra, como medio entre dos, conviene con la siguiente; pues el fuego es caliente y seco en lo que constituye la disolución, retorna su forma primera. Cada Elemento tiene dos cualidades específicas; la primera le es propia e inseparable, la tierra es seca y fría, el agua es fría y húmeda, y el aire es húmedo y caliente; y es por dos cualidades opuestas que los Elementos son contrarios entre sí, como el fuego con el agua, y la tierra con el aire.
Los Elementos tienen aún otra especie de oposición entre sí; pues algunos son pesados como la tierra y el agua, y otros livianos como el aire y el fuego. He aquí por qué los estoicos llaman, a los primeros, Elementos pasivos, y a los últimos, activos. Incluso Platón, siguiendo una nueva distinción, acuerda tres cualidades a cada Elemento, a saber: al fuego, la claridad o penetración, la rarefacción y el movimiento, y a la tierra, la oscuridad, el espesor y el reposo; y es debido a estas cualidades que el fuego y la tierra son contrarios. Pero los otros Elementos reciben de ellos sus cualidades, de manera que el aire toma dos cualidades del fuego, la rarefacción y el movimiento, y una de la tierra, a saber, la oscuridad; por el contrario, el agua toma dos cualidades de la tierra, la oscuridad y el espesor, y una del fuego, a saber, el movimiento. Mas el fuego está dos veces más rarificado que el aire, es tres veces más móvil y cuatro veces más activo; el aire es dos veces más activo que el agua, está tres veces más rarificado, y cuatro veces más móvil; a continuación, el agua es dos veces más activa que la tierra, está tres veces más rarificada y cuatro veces más móvil. Así, el fuego tiene la misma relación con el aire, que el aire con el agua, y el agua con el aire; y en fin, el aire con el fuego. Estos son los principios y el origen de todos los cuerpos, de su composición, de sus virtudes, y de sus efectos maravillosos, de manera que quien-quiera conozca las propiedades de los Elementos, y de sus mezclas, podrá fácilmente operar cosas maravillosas y asombrosas, perfeccionándose en la Magia natural.

TRES MANERAS DIFERENTES DE CONSIDERAR A LOS ELEMENTOS

Hay cuatro Elementos de los que hemos dicho que debe existir necesariamente un conocimiento perfecto para operar cualquier cosa relativa a la Magia. Cada uno de estos Elementos tiene tres cualidades diferentes; constituyendo con cuatro el número doce y pasando por el número siete al número diez se llega a la unidad suprema de donde dependen todas las virtudes y los efectos maravillosos.
Los Elementos del primer orden son los puros, no compuestos, que no cambian ni sufren mezcla alguna, y que son incorruptibles; y no es sino por ellos que todas las virtudes de las cosas naturales se tornan en sus efectos. Sus virtudes no pueden ser explicadas, pues lo pueden todo sobre todos los seres, y quien las ignore no puede llegar a operar efecto maravilloso alguno.
Los Elementos del segundo orden son compuestos, diferentes e impuros; por tanto, se los puede reducir mediante el arte a su simplicidad pura, la que una vez adquirida, tiene una virtud que acuerda la perfección en todo sobre todas las cosas, a las operaciones más ocultas de la naturaleza misma, y que es el fundamento de toda la Magia natural.
Los Elementos del tercer orden no son Elementos en su principio ni por sí mismos, sino compuestos, diferentes, dueños de diversas clases de cualidades, pudiendo cambiar uno en el otro recíprocamente: son un me-dio infalible, y he aquí porqué se llaman la naturaleza media o el alma de la naturaleza media. Pocos son los que entienden sus profundos misterios. De ellos depende por ciertos órdenes, ciertos números y grados, la perfección de todo efecto. Son maravillosos en todas las cosas natura-les, celestes y supercelestes, y llenos de misterios que pueden operar en la Magia, tanto natural como divina, pues es por ellos que se establecen las relaciones, disoluciones y trasmutaciones de todas las cosas, y se llega al conocimiento de la predicción del porvenir, a la invocación de los espíritus benefactores y a la exterminación de los
demonios.
Nadie debe suponer que realizará nada en las ciencias secretas de la Magia y de la naturaleza sin estas tres clases de Elementos y sin conocerlos bien. Mas quienquiera sepa reducir los unos en los otros, los impuros en puros, los compuestos en simples, y discernir su naturaleza, virtud y potencia en número, grados y orden, llegará fácilmente al conocimiento perfecto de las cosas naturales y de los secretos celestes.

LAS NATURALEZAS MARAVILLOSAS DEL FUEGO Y DE LA TIERRA

Para operar toda clase de efectos maravillosos, Hermes dice que bastan el Fuego y la Tierra: el primero es activo, la segunda, pasiva. El Fuego, dice Díonisio, aparece claramente sobre todas las cosas y en todas las cosas, y se aleja; da luz a todas las cosas; todo en conjunto permanece oculto y desconocido cuando existe por sí mismo sin mezcla de materia sobre la que haga aparecer su acción. Es inmenso e invisible, dispone de-sí mismo en su propia acción, es móvil, comunicándose de cierta manera con todo lo que se le aproxima; renueva las fuerzas y conserva la naturaleza, es iluminativo, incomprensible por el esplendor diferente que le rodea y con que se cubre; es claro, dividido, subiendo y avanzando hacia lo alto, aguzándose, elevado sin disminución alguna, moviéndose siempre desde su impulso; abarca a los otros elementos, siendo inaprensible sin tener necesidad de ninguno de ellos, creciendo imperceptiblemente de sí mismo, y haciendo aparecer su grandor en los objetos con los que se comunica; es activo, potente, presente invisiblemente en todas las cosas; no admite que se le descuide, reduciendo súbitamente la materia como por una especie de venganza, general y apropiadamente de un modo natural, impalpable, sin disminución, aunque se comunica liberalmente con toda clase de cosas.
El fuego, dice Plinio, es una porción de cosas naturales, que es inmensa y de una actividad infinita; de él no es fácil decir si es más fecundo para producir que potente para destruir. El fuego es de un género particular, penetra por todo, como dicen los pitagóricos, se dilata en lo alto hacia el cielo, es iluminador, restringido en lo bajo, tenebroso y mortificante, conservando en el medio una parte de cada una de sus propiedades. El fuego es, por tanto, único en su especie, actuando de modo diferente sobre el sujeto al que se acopla, distribuyéndose de manera diferente sobre las diversas cosas, como Cleanto lo hace ver en Cicerón. El fuego de que nos servimos es, pues, un fuego que se halla en todos los seres; está en las piedras, ya que un golpe de acero lo hace brotar, en la tierra que humea al ser cavada, en el agua, ya que calienta las fuentes y los pozos, en el aire que vernos calentarse a menudo. En fin, todos los animales y todo lo que tiene vida, y las plantas, se nutren del calor, y todo lo que tiene vida no vive sino debido al fuego que encierra.
Las propiedades del fuego en lo bajo son el ardor que consume todo y la oscuridad que torna todo estéril. Mas el fuego celeste y reluciente expulsa a los espíritus tenebrosos; lo mismo efectúa nuestro fuego que tiene el parecido y el aspecto de esa luz superior de la que se dice "Yo soy la luz del mundo", que es el verdadero fuego, padre de las luces, del que hemos recibido todas las cosas buenas, que ha venido a esparcir el esplendor de su fuego, comunicándolo primeramente al sol y a los otros cuerpos celestes, influyendo con su capacidad y propiedades, a través de instrumentos mediadores, a nuestro fuego. Tal como los espíritus de las tinieblas son más fuertes en las tinieblas mismas, lo mismo ocurre con los espíritus buenos que son los ángeles de la luz que se tornan más fuertes por la luz no sólo divina, solar y celeste, sino también por el fuego que está entre nosotros.
Es por esa razón que los primeros autores de las religiones y las ceremonias ordenaron no efectuar oraciones, salmodias ni ceremonia alguna antes de encender cirios (por ello dijo Pitágoras que no debía hablarse de Dios sin tener luz) y quisieron que se tuvieran cirios y luces cerca de los cadáveres para expulsar a los espíritus malignos, y pretendieron que no podía alejárselos ni depositárselos en tierra sino por medio de ceremonias misteriosas; y el mismo Omnipotente quiso, en la antigua Ley, que todos los sacrificios que le fuesen ofrecidos se hiciesen con fuego, y que éste brillase siempre sobre el altar; esto lo hacían corrientemente las vestales entre los romanos; ellas lo conservaban y custodiaban continuamente.
Mas la base y el fundamento de todos los Elementos es la Tierra; pues ésta es el objeto, el sujeto y el receptáculo de todos los rayos y de todas las influencias celestes. Ella encierra las simientes de todas las cosas y contiene todas las virtudes seminales; esto es lo que hace que se la llame animal, vegetal y mineral, pues al ser fecundada por otros Elementos y los cielos, es capaz ella misma de engendrar todas las cosas. Ella es susceptible de toda clase de fecundidades, y como la madre primera, capaz de hacer brotar y dar nacimiento sin fin y acrecentamiento infinito a todas las cosas y, de esa manera, es el centro, el fundamento y la madre de todo. Aunque se le quiten sus secretos naturales, purificados y sutilizados, a poco que se refresque y se la exponga al aire, se torna al punto fértil y fecunda por las virtudes de los cuerpos celestes, y por sí misma produce las plantas, los gusanos. Los animales, las piedras y los metales. Tiene en sí misma secretos potentísimos, una vez purificada por el fui o que la hace retornar a su antigua simplicidad y pureza. Ella es la materia primera de nuestra creación y el verdadero remedio de nuestra restauración y conservación.

LAS NATURALEZAS MARAVILLOSAS DEL AGUA, DEL AIRE Y DE LOS VIENTOS

Los otros dos Elementos, a saber, el Agua y el Aire, no son menos potentes, y la naturaleza no cesa de efectuar, a través de ellos, efectos admirables; pues el Agua es tan absolutamente necesaria que ningún animal puede vivir sin ella, que ninguna hierba ni planta puede producir si el agua no la humedece; la virtud seminal de todas las cosas se halla en ella, comenzando con los animales, donde es evidente que la si-miente es acuosa, y luego en los frutos y las hierbas, ya que aunque sus simientes sean terrestres, si el agua no las riega, no podrían tornarse fecundadas; ya sea que esto se cumpla embebiéndose con la humedad de la tierra, del rocío o de la lluvia, o del agua que se arroja ex-professo sobre ellas, puesto que Moisés describe a la tierra y al agua como las únicas capaces de producir el alma viviente. El atribuye al agua una doble producción, a saber, la de los peces y la de los animales que vuelan por el aire sobre la tierra.

La Escritura señala incluso que el agua participa en la producción de la tierra, diciendo: "¿Por qué los animales y las plantas no producen?" Es que Dios todavía no había hecho llover sobre la tierra. La potencia de este Elemento es tan grande que es imposible renacer espiritualmente sin agua, como el mismo Cristo lo testimonió al hablar con Nícodemo. En cuanto a la religión, sus efectos son también grandísimos en las expiaciones y purificaciones, y no es menos necesaria que el fuego; es útil en una infinidad de cosas y se la utiliza de modos diferentes, y es por ella que subsiste todo lo que existe en la naturaleza y que tiene el poder de engendrar. Nutrir, hacer crecer y aumentar todas las cosas que se ve en el mundo. Por ello, Tales de Mileto y Hesíodo la establecieron como principio ele todas las cosas y la denominaron el más antiguo v potente de todos los F'iementos, pues rige a los otros: ya que. Como dice Plinio, el agua devora a la tierra, extingue el fuego, se eleva hasta el aíre y, al llegar a las nubes, se convierte en ama del cielo, y al caer hace nacer todo lo que la tierra produce. Plinio, Solino y muchos otros historiadores describieron una infinidad de maravillas del agua. Ovidio hace también mención de sus virtudes potentes y maravillosas cuando dice:

¿Cuál es el origen de que el agua del río Nammon se congele a mitad del día y se caliente por la mañana y por la laude? .Se dice que las aguas de Athamas, al acercarse, incendian el bosque hasta que no se ve la luna. Entre los ciconios hay un río que endurece las entrañas como piedra si se bebe su agua, y las cosas que toca las endurece como mármol. Sobre las costas de los tracios y sibarios hay aguas que tornan los cabellos del color riel ámbar y del oro, y lo más asombroso es que, si se las bebe, no sólo pueden cambiar el cuerpo sino también el espíritu. ¿Quién no ha oído hablar de las aguas de Salmas y de los lagos de Etiopía? Quien las haya bebido se torna furioso, o cae en un sopor sorprendente.

Quien haya bebido el agua de la fuente Clítore llega a odiar el vino y no quiere beber sino agua pura. Mas el río Linceste tiene efectos muy diferentes, pues quien haya bebido tan sólo un poco, se tambalea más que si hubiese bebido una copa de vino puro. En Arcadia hay un lago al que los antiguos llamaron Pheneo, contra cuyas aguas hay que estar prevenido pues si se las bebe de noche hacen mal, mas si se las bebe de día no causan mal alguno.

Además, Josefo reseña la admirable naturaleza de cierto río entre Arceo y Rafaneo, pueblos de Siria, que desborda el domingo y se seca durante los demás días de la semana, aparentemente porque sus fuentes se tapan, retornando a su antigua abundancia de aguas el séptimo día por los efectos impenetrables de la naturaleza; es por ello que los habitantes de ese país le dieron el nombre de río del sabbath, a causa de que los judíos festejan este séptimo día. Y la Escritura hace mención de la piscina de Jerusalén, en la que quien descendiera primero, luego que el ángel agitara el agua, curaba de toda clase de males. Todavía está escrito que había una fuente dedicada a las Ninfas de Jonia, junto al pueblo de Heraclea, sobre la ribera del río Cytheron, de la que, tras descender un enfermo, éste salía perfectamente sano. Pausanias cuenta que en el monte Liceo, en Arcadia, hay una fuente llamada Agria, donde se dirigía el sacerdote de Júpiter con los sacrificios, teniendo en su mano una rama de roble que mojaba en sus aguas en tiempo de grandes sequías, y al agitarse las aguas, salían vapores que, al elevarse por el aire, formaban nubes que cubrían todo el cielo, trasmutándose al punto en lluvia abundante que regaba toda la tierra. Mas entre los muchos otros autores, nadie como Rufo, médico de Efeso, para escribir admirablemente bien sobre cosas asombrosas, relativas a las maravillas de las aguas.

Me resta hablar del Aire. Este es un espíritu vital que penetra a todos los seres, haciéndolos vivir y subsistir a todos, ligando, removiendo y llenando todo: por esta razón los doctores hebreos no lo incluyen entre los Elementos sino que lo consideran medio y vínculo de los diferentes seres, y espíritu que fortalece todos los recursos de la naturaleza. Como es el primero en recibir todas las influencias de los cuerpos celestes, comunicándoselas a cada uno de los otros Elementos y a los mixtos, recibe asimismo y retiene, como un espejo divino, las impresiones de todas las cosas, tanto naturales como divinas, al igual que las palabras o discursos, y al llevarlas consigo a medida que entra en los cuerpos de hombres y animales, suministra las materias de los sueños, los presagios, y los augurios maravillosos. Es por eso, como se dijo, que quienes pasan por algún sitio donde fue muerto un hombre, o donde hay un cadáver recién enterrado, se sienten sacudidos por el terror, pues el aire rebosa en ese sitio con las horribles especies de tal homicidio que tanto los conmueve, los llena con esas miasmas y los perturba, de donde se forma el pavor. Todo lo que obra prontamente y causa una impresión sutil sacude la naturaleza; por esta razón muchos filósofos han creído que el aire era la causa de los sueños y de muchas otras impresiones del alma por la dilatación de las especies o de las semejanzas que llegan 2e los objetos y las palabras que pasan por el aire en tropel hasta llegar a los sentidos y, por fin, hasta la imaginación y al alma de quien los recibe, siendo recibidos primeramente sobre la piel preparada para recibir: pues aunque las especies de las cosas aporten su propia naturaleza o la de ellas mismas a los sentidos de hombres y animales, pueden no obstante adquirir cualquier impresión del cielo cuando están en el aire, y los diferentes sujetos las sienten más unos que otros de acuerdo a su disposición cuando llegan a su imaginación. Y así, un hombre puede naturalmente, sin superstición alguna, sin el auxilió de ningún otro espíritu, comunicar su pensamiento con otro, por más alejados que estén, en menos de veinticuatro horas, aunque no se pueda precisar el tiempo; esto lo he visto hacer y lo he hecho yo mismo; asimismo, esto es lo que realizó el abate Tritemo.

Plotino prueba y nos enseña también la manera con que los objetos, tanto espirituales como corporales, producen ciertas especies, a saber, por influencia de cuerpos sobre cuerpos, y cómo se fortalecen en el aire y se presentan y manifiestan ante nuestra vista y nuestros sentidos, tanto mediante la luz como mediante el movimiento. Y vemos, al soplar el viento del mediodía, cómo el aire se condensa en pequeñas nubes en las que se reflejan como en un espejo las representaciones muy distantes de castillos, montañas, caballos, hombres y otras cosas, los que, a medida que las nubes se alejan, se desvanecen; y en cuanto a los meteoros, Aristóteles hace ver que el arco iris se forma en una nube del aire, de cierta manera como un espejo. Y Alberto dice que las representaciones de los cuerpos se forman fácilmente en el aire que está húmedo, de la misma manera que las representaciones de cosas en las cosas. Y Aristóteles cuenta que conoció a un hombre que, por tener la vista débil, se servía del aire cercano como de un espejo, y que su rayo visual se reflejaba en él; no pudo entender esto y creyó que su sombra marchaba delante de él, viendo que la cabeza le antecedía en la marcha. De la misma manera se emplea toda clase de representaciones en el aire, por más aleja-das que estén por medio de ciertos espejos y fuera de estos espejos, que los ignorantes, al verlos, los juzgan figuras de demonios o espíritus, aunque no son sino representaciones inmediatas, sin vida alguna. Y se dice que en un lugar oscuro, donde sólo hay un agujero muy pequeño, por el que pueda entrar algún rayo de sol, si se coloca en ese agujero papel blanco, o bien un espejo unido, se ve en ese papel todo lo que el sol ilumina y cumple fuera.

Hay otro prodigio muy admirable; si alguien, luego de pintar un retrato o de escribir algunas palabras de cierta manera, expone esto a la noche, con buen tiempo, con luna llena, a los rayos de ésta, otra persona puede ver y leer todo eso, informándose de esas cosas, en la circunferencia o círculo de la luna, pues sus representaciones se elevan y multiplican en el aire, lo cual es muy útil para hacer saber noticias en caso de lugares o pueblos sitiados; este es un secreto que Pitágoras practicó antiguamente, conocido hoy por algunas personas, como yo lo conozco.

Todas estas cosas y una cantidad de otras más considerables se fundan en la naturaleza del aire y extraen sus principios de la Matemática y la Optica, y así como estas especies se reflejan sobre la vista, lo mismo ocurre sobre el oído, puesto que se ve por medio del eco. Sin embargo, hay aún otros secretos más particulares, por los que un hombre puede oír lo que otro dice, y al oído, o en particular y a escondidas.

Del aire provienen también los vientos, que no son sino aire agitado y excitado. Hay cuatro vientos principales, que soplan desde los cuatro rincones del cielo, a saber: el Noto del lado del Mediodía, .el Boreas, del lado de Septentrión; el Céfiro, del lado de Occidente; y el Apeleotes o Euro, del lado de Oriente. Estos son enunciados así en estos dos versos de Pontano: A summo Boreas, Notus imo spirat Olympo. Occasum insedit Zephyrus, venit Eurus ab orto. Noto, el viento del Mediodía, es nebuloso y húmedo, cálido e insalubre; san Jerónimo lo llama lluvia a cántaros. Ovidio lo describe de esta manera:

El viento Noto vuela con sus alas mojadas, cubre su rostro terrible con oscuridad como pez; su barba pesada hace correr el agua por los cabellos blancos; las nubes se detienen en su frente; sus alas y su pecho hacen chorrear el agua. Pero Boreas, contrario a Noto, es el viento de Septentrión, violento y ruidoso; expulsa las nubes, aquieta el aire, congela el agua.

Ovidio le hace monologar así:

Tengo potencia propia; con ella expulso y hago temblar a las nubes tristes y sumisas ante mi mandato. Derribo los árboles, endurezco los vapores, cubro la tierra de granizo. Soy siempre el mismo hasta que encuentro a los demás vientos bajo la bóveda de los cielos (pues allí está mi plano); me agito con tanta fiereza que resuena el aire que se encuentra en medio de nuestros golpes, hendiendo con relámpagos la concavidad de las nubes. Soy yo quien, comprimido en el fondo de los antros de la tierra, inquieto a los Manes y hago temblar a la tierra. Céfiro, que también se llama Favonio, es un viento muy ligero que sopla de Occidente, y es dulce, frío y húmedo, suaviza los rigores del invierno y produce todas las hierbas y flores. Euro, contrario a aquél, que todavía se llama Subsolar y Apeleotes, 'es el de Oriente; es un viento acuoso, nebuloso, prontamente voraz. Ovidio habla de todos estos vientos en estos términos:

Eurus ad Auroram, Nabathoeuque refina recessit, Persidaque, et radiis jugo subdita matutinis. Vesper et occiduo quae littora sole tepescunt, Proxima sunt Zephyro. Scythiann septemque triones Horrifer invasit Boreas contraria tellus Nubibus assiduis, pluvioque madescit ab Austro.

LOS GÉNEROS DE LOS COMPUESTOS, LA RELACION QUE TIENEN CON LOS ELEMENTOS, Y LA QUE TIENEN ESTOS. MISMOS, CON EL ALMA, LOS SENTIDOS Y LAS COSTUMBRES

Luego de los cuatro Elementos simples, siguen inmediatamente los cuatro Géneros de los compuestos perfectos, que son las piedras, los meta-les, las plantas y los animales; y aunque todos los Elementos sirven a la composición de cada uno, cada compuesto sigue un Elemento particular y tiene más de sus cualidades: pues todas las Piedras provienen de la tierra, ya que son pesadas y descienden a lo profundo, y la sequedad do-mina de tal forma en ellas que es imposible tornarlas líquidas; pero los Metales son acuosos y se funden, y como lo declaran los físicos y los químicos al realizar' experiencias, son engendradas por un agua espesa y viscosa, o por plata viva que es también acuosa; las plantas tiene tal relación con el aire que no podrían retoñar ni madurar sino en el aire; así todos los Animales extraen su fuerza del fuego y su origen del cielo, y el fuego les es tan natural que sin él no pueden vivir. En fin, cada uno de estos Géneros se distingue por los grados de los Elementos; pues, entre las piedras, se dice que las oscuras y más pesa-das provienen de la tierra; y las trasparentes y compuestas de agua provienen del agua, como el cristal, el berilo y las perlas en las conchas, y las que nadan en el agua están compuestas de aire y son esponjosas como la piedra pómez y la toba. Por tanto, se entiende que están compuestas de fuego como el ladrillo y la cal. Asimismo, entre los metales, están compuestos de tierra, a saber, el plomo y la plata; además, del agua, como el mercurio; del aire, como el cobre y el estaño; y de fuego, como el oro y el hierro.
En las plantas, las raíces se tienen de la tierra por su espesor, y las hojas del agua por su jugo, las flores del aire por su sutileza, las semillas del fuego por su espíritu generativo. Asimismo, existen los calientes, fríos, húmedos y secos que toman sus nombres de las cualidades de los Elementos. Entre los animales existen aquellos en los que domina la tierra, y que se sustentan en las entrañas de la tierra, como los gusanos, los topos y muchos animales que se arrastran ; asimismo, están los formados de agua, como los peces; otros en los que domina el aire y que no pueden vivir fuera de éste; otros en que domina el fuego, como las salamandras y las cigarras; y otros que tienen calor de fuego, como las palomas, los avestruces, los leones, y aquellos a los que el Sabio llama bestias que soplan un vapor de fuego.
Además, entre los animales los huesos tienen debida relación con la tierra, la carne con el aire, el espíritu vital con el fuego, y los humores con el agua, los que también se hallan en los Elementos; la cólera es como el fuego, la sangre como el aire, la pituita como el agua, la bilis negra como la tierra. En fin, en el Alma, siguiendo la opinión de Agustín, el entendimiento es como el fuego, la razón como el aire, la imaginación como el agua, y los sentidos como la tierra. Este mismo orden se halla en los Sentidos, pues el sentido de la vista participa del fuego; en efecto, no realiza sus operaciones sino por el fuego y la luz; el oído participa del aire, ya que el sonido no es sino el golpe del aire; en cuanto al olfato y al gusto, se relacionan con el agua, sin cuya humedad no hay sabor ni olor. En fin, el tacto es totalmente terrestre y se relaciona con los cuerpos más densos. Esta analogía se halla incluso en las Operaciones del hombre, pues el movimiento tardo y sólido se relaciona con la tierra; el miedo y la lentitud con la pereza tienen relación con el agua; el humor alegre y amable, con el aire; y un natural impetuoso y colérico se parecen al fuego. Los Elementos tienen, por tanto, el primer rango en todos los seres; están en toda composición y en las propiedades, y les comunican sus virtudes.

LA MANERA EN QUE LOS ELEMENTOS SE HALLAN EN LOS CIELOS, EN LAS ESTRELLAS, EN LOS ESPÍRITUS, EN LOS ÁNGELES Y EN DIOS MISMO
Es opinión de los platónicos que, así como en el mundo arquetípico todas las cosas se halla en todos, lo mismo ocurre con el mundo corporal, con la diferencia de que ellas se hallan de diferentes maneras, a saber, según la naturaleza de los sujetos que reciben las influencias o impresiones. Así los Elementos están no sólo en todas las cosas de aquí abajo, sino también en los Cielos, en las Estrellas, en los Espíritus, en los Ángeles, y en el Dios mismo, que es el creador y el autor de todas las cosas. Mas los Elementos se encuentran, en este mundo inferior, como formas groseras y elementos materiales, inmensos. Los Elementos se hallan natura-les en los Cielos, y en toda su fuerza, a saber, de una manera celeste y más excelente como no se encuentran en todo lo que existe debajo de la luna: pues todo se halla en su pureza perfecta; la solidez de la tierra, sin la cual nada hay de grosero ni de material, la ductilidad del aire, sin espesor ni división alguna, el calor del fuego, sin ardor, que no hace sino relucir y vivificar. Entre las Estrellas, Marte y el Sol tienen el fuego; y las que habitan en el octavo cielo tienen la tierra; lo mismo que la Luna (que muchos juzgan compuesta de agua) a causa de que extrae las aguas, del cielo y de la tierra, que nos comunica al estar imbuida por su proximidad.
Entre las Constelaciones existen también aquellas en las que domina el fuego, en unas el aire, en otras la tierra y en otras el agua; y son los Elementos los que gobiernan los cielos, distribuyéndoles a todos sus cuatro cualidades, siguiendo sus tres diferentes órdenes y el principio, el me-dio y el fin de cada Elemento. Así Aries toma su principio del fuego; Leo, su progreso y su acrecentamiento; y Sagitario su fin. Tauro extrae su principio de la tierra; Virgo su progreso, y Capricornio su fin. Géminis extrae su principio del -aire; Libra, el progreso; y Acuario, su fin. Cáncer toma su principio del agua; Escorpio, el progreso; y Piscis, el fin.
Los Elementos forman, pues, y componen por su mezcla todos los cuerpos con los planetas y los signos. Lo mismo ocurre con los Espíritus; de manera que unos se parecen al fuego, otros a la tierra, otros al aire y otros al agua. He aquí por qué se dice también que los cuatro ríos de los infiernos tienen, a saber, Flegeton, fuego; Cocito, aire; Estigia, agua; y Aqueronte, tierra. Incluso se ve en las Escrituras el fuego que sufren los condenados, y el fuego eterno al que son condenados los malditos.
El Apocalipsis hace mención de un estanque de fuego; e Isaías dice de los condenados: "Dios los golpeará con aire corrompido"; y Job dice: "Pasarán de aguas de nieve a un calor extremado"; y expresa incluso que hay "una tierra de tinieblas y miserias cubierta por la oscuridad de la muerte". En fin, los Elementos se hallan asimismo en todo lo que existe de celeste, en los Ángeles, y las inteligencias bienaventuradas, ya que la solidez de la esencia, y la fuerza de la tierra allí se encuentran (pues son las sólidas sedes del Señor), así como la clemencia y el amor, virtudes del agua purificante: he aquí por qué el Salmista las llama las aguas, cuando dice a Dios al hablar de los cielos: "Tú que gobiernas las aguas que están por encima de ellos". Existe en ellos el aire de un espíritu sutil, y el amor del fuego, que reluce; es por ello que las santas Escrituras las denominan las alas de los vientos, y el Salmista, al hacer otra mención de ellas, dice: "Tú que haces de los espíritus, tus ángeles, y del fuego ardiente, tus ministros".
En los órdenes angélicos también están los que corresponden al fuego, que son los Serafines, las Virtudes y las Potencias; los Querubines, de la tierra; los Tronos y los Arcángeles, del agua; las Dominaciones y los Principados, del aire. ¿No se halla algo tan tocante relativo al autor del mundo, que la tierra se abra y engendre al Salvador, y no se le llama en la misma santa Escritura, fuente de agua viva, purificante y regenerante, y soplo de vida? ¿Moisés y Paulo no dicen que es un fuego devorador? Nadie puede, por tanto, discrepar en cuanto a que los Elementos se hallan por doquier, y en todas las cosas de maneras diferentes; primera-mente en todas las cosas que contiene este mundo inferior, pero son impuros y groseros; en las cosas celestes son más puros y netos, y vivos en lo que está por encima de los cielos, perfectos, bienaventurados y acabados de todas maneras., Los Elementos son, pues, en el arquetipo, las ideas de todo lo que se produce; en las inteligencias, las potencias; en los cielos, las virtudes; y en todo lo que existe aquí abajo, las formas groseras e imperfectas.

COMO LAS VIRTUDES DE LAS COSAS NATURALES NACEN DE LOS ELEMENTOS

Algunas Virtudes Naturales son puramente elementales, como las de calentar, enfriar, humedecer, secar, y se llaman las primeras operaciones o cualidades, que siguen al acto: pues estas cualidades solas y por sí mis-mas cambian toda la sustancia de todas las cosas; cualesquiera otras cualidades no podrían hacer esto. Además, están en las cosas y provienen de los Elementos que las componen; se extienden más y tienen algo más que sus primeras cualidades, como las que maduran, las que hacen digerir, resolver, que ablandan, que endurecen, que son limpiadoras, corrosivas, abrasivas, aperitivas, evaporativas, confortativas, emolientes, unitivas, comprensivas, atractivas, dilatadoras, y muchas otras. Pues toda cualidad ele-mental debe hacer en la mixta muchas operaciones que no realiza sola y estas operaciones se llaman segundas cualidades, porque siguen la naturaleza y la proporción de mezcla de las primeras virtudes, tal como se trata esto simplemente en los libros de medicina; así como el cambio que ocurre en la sustancia de la materia hasta cierto punto es la operación del calor natural, igualmente existe el endurecimiento, que es la operación del frío, y la congelación y demás; y a veces estas operaciones se efectúan sobre un miembro determinado, como las que provocan la orina, o la leche, y las menstruaciones, y estas cualidades se llaman terceras, que siguen a las segundas, como las segundas siguen a las primeras; he aquí por qué hay muchas enfermedades que provienen de estas primeras, segundas y terceras cualidades, y que se curan por ellas.
Asimismo, hay muchas cosas muy admiradas que se hacen de manera artificial, como el fuego que consume al agua, denominado fuego griego, del cit. Aristóteles nos enseña diferentes composiciones en el tratado particular que confeccionara. De la misma manera se confecciona el fuego que el aceite apaga y el agua fría enciende cuando ésta cae como rocío, y este fuego se enciende con la lluvia, con el viento o con el sol, y se convierte en un fuego que se llama agua ardiente, cuya confección es muy conocida, y no consume nada que no sea ella misma; y también existen los fuegos que no se apagan, los aceites incombustibles, las lámparas perpetuas que no pueden ser apagadas ni por el viento, ni por el agua, lo que a todas luces parecería increíble, si no hubiese sido vista esa famosa lámpara que otrora ardiera en el templo de Venus, en la que ardía la piedra asbestus que, una vez encendida, no podía extinguirse jamás. Por el contrario, se prepara la madera u otra cosa combustible de modo que el fuego no puede hacer nada, y se disponen arbitrios por medio de los cuales se puede llevar en las manos un hierro candente, o echar mano de un metal fundido, o introducirse totalmente en el fuego sin experimentar mal alguno, y muchas otras cosas parecidas; y hay una especie de lino, que Plinio llama asbestum, y los griegos ao j3esTov, que ninguna clase de fuego puede hacer arder; al respecto, Anaxiles dice que un árbol recubierto con ese material puede ser cortado sin que se oiga ruido alguno.